El proceso histórico de la filosofía
LA FILOSOFÍA GRECORROMANA
Entrar en contacto con la filosofía significa entrar en comunicación con los filósofos, comprender su lenguaje, reconocer las condiciones históricas de su vida y su cultura. La filosofía entonces, puede comprenderse al recorrer la historia, sus circunstancias y las respuestas que en cada momento dan los pensadores a cada coyuntura. Este cúmulo de ideas es lo que fue construyendo nuestra forma de comprender y entender el mundo, dándole sentido y dirección.
El primer período de la filosofía se ubica entre el siglo VI a. de C. y el siglo III d. de C. Es el resultado de la originalidad griega que deja de lado las explicaciones míticas y busca comprender el mundo como una totalidad -dando explicaciones cada vez más racionales y menos facilistas- y del desarrollo de estos nuevos planteamientos dentro de la cultura helénica y romana. Esta nueva forma de explicarse la realidad se manifestó no sólo en la filosofía sino en la ciencia, el arte y la política. El hombre griego abrió los ojos al mundo, hizo imitaciones de sus observaciones y, consciente de su libertad, generó una nueva forma de convivencia política con la participación de todos, llamada democracia. Este mismo espíritu de libertad condujo a la cultura griega a la búsqueda del origen y la constitución de los seres naturales. Con estos datos creó sistemas de pensamiento que perduran hasta hoy.
La filosofía griega se planteó como problema fundamental el estudio de la naturaleza, buscando una explicación del cosmos, del hombre, del ser y de los principios que deben regir la vida. De esta forma nacieron los primeros tratados de la filosofía: la cosmología, la antropología, la ontología y la ética, respectivamente.
Las diversas explicaciones que surgieron a los problemas planteados por los pensadores griegos, generaron grupos de seguidores que compartían estas ideas por considerarlas válidas y ciertas. Estos grupos conformaron las escuelas filosóficas, que recibieron su nombre del lugar donde nacieron, tales como las escuelas de Mileto y Elea, que se conformaron alrededor de Tales y Parménides respectivamente. En otros casos, las escuelas se conformaron alrededor de las ideas principales de algunos pensadores, como la escuela atomista de Empédocles o la escuela de los sofistas. En la actualidad muchos de nosotros estamos afiliados a alguna de estas escuelas, ya que nuestro modo de pensar y la educación que recibimos deriva, de una u otra forma, de pensadores como Aristóteles, Platón o Sócrates.
La filosofía grecorromana heredó al pensamiento filosófico los más importantes tratados que hoy estudiamos:
• La cosmología o estudio del cosmos.
• La ontología o estudio del ser.
• La antropología o estudio del hombre.
• La gnoseología o teoría del conocimiento.
Conocer la filosofía grecorromana nos va a permitir comprender mucho mejor la historia del pensamiento filosófico hasta nuestros días.
LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
El influjo del cristianismo
Con el tiempo, el problema del conocimiento de la naturaleza planteado por la filosofía griega, fue desplazado por el problema de la incidencia de Dios en la vida del hombre y del mundo. Las últimas escuelas del período antiguo, reconsideraron los elementos religiosos y les dieron un fundamento filosófico. La filosofía europea de la Edad Media nació en un contexto de preocupación espiritual. La llegada del mensaje cristiano a la cultura occidental, impactó de una manera tan fuerte, que influenció toda la filosofía, la cultura, la política y la economía medieval.
La influencia del pensamiento cristiano en la cultura fue fruto de dos circunstancias particulares:
• Hacia el año 300 a. de C. el Imperio romano se extendió por todo el Mediterráneo y tuvo el dominio de muchos territorios. Pero su gran debilidad estaba en el hecho de encontrarse internamente dividido, lo que le restaba poder y estabilidad para gobernar los territorios colonizados.
• A partir del año 60 d. de C. el mensaje cristiano llegó hasta la cultura romana y dio origen a comunidades que vivían y predicaban un estilo particular de vida. Estas comunidades se fueron extendiendo por todo el Imperio y, a pesar de ser perseguidas por los emperadores, se mantuvieron firmes y con numerosos adeptos.
El emperador Constantino, que se convirtió al cristianismo, unificó el Imperio y en el año 314 oficializó la religión cristiana como la religión del Imperio romano. Aun cuando el cristianismo no pudo detener la caída del Imperio, sí permaneció presente durante las invasiones bárbaras y caracterizó el estilo de vivir y de pensar del hombre de la Edad Media. De hecho la Iglesia católica heredó las instituciones administrativas del imperio, acomodándolas a su propia jerarquía, y gracias a esto se conservaron importantes aspectos de la cultura grecorromana.
La filosofía medieval cristiana quiso expresar entonces, en términos de reflexión racional, una nueva visión del universo derivada del cristianismo. Por esto el desarrollo de la filosofía en Europa, entre el siglo V y el siglo XV, se planteó principalmente el problema de Dios y del mundo, confundiendo en algunos casos la teología con la filosofía. El pensamiento de algunos filósofos griegos, especialmente Platón y Aristóteles, sirvió para hacer comprensible el mensaje cristiano por parte de los filósofos medievales. Muchos historiadores consideran este período como un momento oscuro de la filosofía, en el cual el dominio de las ciencias teológicas colocó a la filosofía a su servicio, convirtiéndola en un simple instrumento para iluminar el conocimiento de Dios, que era inalcanzable por los simples medios racionales. La filosofía se convirtió entonces, en la generadora de las estructuras medievales de pensamiento que se vieron florecer en el nacimiento de las grandes universidades.
Filosofía medieval no cristiana
Mientras en los países occidentales el cristianismo remoldeaba la cultura heredada del Imperio romano, en Oriente la situación era un poco distinta. Durante el medioevo, el mundo de rasgos romanos y bizantinos cedió terreno a una naciente cultura de inspiración religiosa, pero con un ímpetu y unas aspiraciones distintas a las del cristianismo: el islam.
En muy pocos años esta nueva fe conquistó todas las colonias del antiguo Imperio bizantino, España, las islas del Mediterráneo y el sur de Francia. A medida que avanzaba en su conquista, el pueblo musulmán adoptó aquellos tesoros de la cultura que los países sometidos tenían para ofrecer. De los antiguos países del Cercano Oriente, de Egipto y de Siria, el islam recibió una fuerte influencia de la cultura helénica y con ella, la herencia directa de la filosofía y la ciencia griegas.
Los pensadores musulmanes
A diferencia de la mayoría de los pensadores cristianos, los pensadores árabes pudieron comentar y discutir los textos originales de los grandes pensadores griegos. La labor filosófica de los pensadores musulmanes se podría resumir, a semejanza de la de los cristianos, en el esfuerzo de conciliar la razón filosófica con el dogma religioso. También la tradición musulmana partió del estudio y el análisis de la filosofía griega, para generar desde allí posturas continuadoras al interior de los preceptos helénicos. En este sentido, se destacan las obras de Avicena, Maimónides y Averroes.
Pero también pueden encontrarse posturas que toman un camino distinto al de la tradición helénica, bien porque la critican y la niegan, o porque la hacen de lado para instaurar caminos del saber completamente originales. Un ejemplo de la primera tendencia es la obra del filósofo persa Albazel, quien se postula como defensor de la teología musulmana (sunnita) escolástica clásica, criticando los alcances de la razón especulativa, que limitan respecto a la posibilidad de conocer. Muy interesante es también la postura de Ibn Tufail, quien, en su libro El filósofo autodidacta, afirma que no es necesario el conocimiento de la tradición filosófica para encontrar las verdades fundamentales, poniendo así la búsqueda del conocimiento al alcance de los hombres de cualquier condición.
Sin lugar a dudas, el aporte musulmán y oriental a la filosofía ha sido decisivo. La propia filosofía europea medieval no habría sido posible sin el contacto con los pensadores musulmanes, no sólo porque estos conservaron, transmitieron y comentaron los textos de los filósofos clásicos, sino, y sobre todo, por las ideas que aportaron para comprender la tradición y trazar nuevos derroteros. De la misma manera, es imposible comprender las profundas transformaciones producidas durante el Renacimiento, en todos los ámbitos del pensamiento y la cultura, si no se tiene en cuenta que las primeras nociones y descubrimientos definitivos para la investigación científica -como la medicina, la alquimia y el álgebra, entre otros-, surgieron de la cultura musulmana.
LA FILOSOFÍA MODERNA
Hacia el dominio de la naturaleza
A partir del siglo XV se hace evidente el conflicto entre la ciencia y la fe. Algunos astrónomos establecen teorías cosmológicas opuestas a las explicaciones que daba la Iglesia. Las ideas medievales fueron cediendo paso a las teorías de la física moderna propuestas por Nicolás Copérnico y Johannes Kepler. Estos hechos llevaron a la sociedad a un cambio en su concepción del mundo. El problema de Dios pasó a un segundo plano, colocándose en su lugar al hombre como el problema fundamental de este nuevo período. La filosofía moderna generó así una nueva forma de comprender el mundo desde el hombre.
Las características fundamentales de esta nueva visión del mundo o modernidad las podemos sintetizar en los siguientes puntos:
• Se independiza la filosofía de la teología.
• Se centra la atención sobre la búsqueda del dominio de la naturaleza.
• La metodología se convierte en uno de los temas principales de la filosofía.
• Nace la afición por las ciencias experimentales o empíricas.
La filosofía moderna buscaba explicar el universo desde la razón científica. El universo para los filósofos modernos respondía a una estructura unitaria, con unas leyes internas propia. La interpretación de dichas leyes le permitiría al hombre el dominio sobre la naturaleza. Los primeros conceptos modernos colocan a la matemática como la ciencia base para comprender el universo, subordinando las demás ciencias a ella. Los filósofos modernos buscaron un principio evidente, es decir, que no necesitara explicación, para poder comprender el universo y la realidad. Para encontrar este principio, la filosofía moderna se preocupó, en primer lugar, de hallar el método más fiel y seguro que llevara hasta el conocimiento de dicho principio. A partir de allí, se podía comprender todo lo demás.
El universo, por ejemplo, fue considerado como un todo, como una unidad que funcionaba por medio de leyes y cuya estructura era de carácter matemático, por tanto la razón podía conocerlo y dominarlo todo. El astrónomo y matemático francés Pierre Laplace afirmaba: "si una inteligencia humana llegase a conocer el estado y funcionamiento de todos los átomos que componen el universo, el futuro sería predecible y el pasado deductible para esa inteligencia".
Los conceptos filosóficos modernos, poseían un carácter racional y matemático, que unido al nuevo modelo experimental utilizado por Copérnico, Kepler y Galileo, van a permitir en el siglo XVI el nacimiento de una nueva ciencia, la ciencia moderna que sólo cree en lo concreto, demostrable, experimentable y verificable.
LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
La preocupación por el hombre
La época contemporánea se ubica entre finales del siglo XIX y se extiende hasta nuestros días. Fue la respuesta a los profundos cambios que generó la reflexión filosófica y, especialmente, el desarrollo de las ciencias y la técnica. El racionalismo moderno condujo a la sociedad a la productividad y al cambio en las relaciones sociales, todo bajo el supuesto de que el intelecto humano era capaz de conocer y dominar las leyes que explican el universo.
Ese concepto matemático y mecánico, del universo y del hombre, hizo crisis con el desarrollo de las ciencias que perciben al universo material, no como una máquina de absoluta precisión, sino como algo indeterminado y relativo. Esta nueva concepción se fundamenta principalmente en el principio de discontinuidad del físico alemán Max Planck formulado en 1900; la teoría de la relatividad planteada por el físico alemán, nacionalizado estadounidense, Albert Einstein, publicada en el año 1921 y el principio de indeterminación de físico alemán Werner Heisenberg planteado en 1927.
La cultura generada por las dos guerras mundiales dejó en el siglo XX una sensibilidad especial por la vida, por lo pasajero y finito de la existencia. La descomposición social generada por las guerras y la crisis económica, mostraron al mundo unas fuerzas irracionales que el hombre no dominaba ni podía explicar racionalmente. El médico austriaco Sigmund Freud explicó las conductas irracionales del hombre desde un nuevo elemento, el inconsciente, y generó una nueva escuela en la psicología que busca a comprender al hombre desde su irracionalidad. Esta escuela recibió el nombre de psicoanálisis.
En este ambiente, la filosofía contemporánea se preocupó por la existencia, por la vida y planteó explicaciones desde elementos no tan racionales, tales como la intuición y el inconsciente. Encontramos planteamientos sobre la existencia, como la de los filósofos franceses Jean-Paul Sartre en su obra El ser y la nada y Albert Camus en El hombre rebelde. De igual manera es preciso citar al alemán Martín Heidegger y su obra El ser y el tiempo. De otro lado, otros filósofos se preocuparon por el análisis del lenguaje, ya que entendían que la tradición filosófica era confusa y que el verdadero papel de la filosofía era desentrañar el sentido de éste. En ese aspecto se destaca la obra del filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein.
De la filosofía contemporánea debemos resaltar su acercamiento al hombre y a su realidad y la búsqueda de una expresión más humana, donde la tecnología y la ciencia no borren el sentimiento y la espiritualidad humanos.
El filósofo contemporáneo es un contestatario de la sociedad industrializada, tecnológica y deshumanizada, pretende por todos los medios darle valor a la existencia, expresar el sentido de la vida y del mundo. Un ejemplo de este nuevo modelo filosófico lo tenemos en nuestras culturas latinoamericanas, que se preocupan hoy por hacer una filosofía desde nuestra situación, desde nuestra circunstancia propia.
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